स्वामी दयानन्द सरस्वती

भारत के इतिहास में सामाजिक-धार्मिक सुधारकों में से एक दयानंद सरस्वती थे। स्वामी दयानंद सरस्वती आर्य समाज के संस्थापक थे और एक समय में वेदों के समतावादी दृष्टिकोण का प्रचार किया गया था जब समाज में व्यापक जातिवाद प्रचलित था। उन्होंने वैदिक शिक्षा प्रदान करने के लिए गुरुकुल स्थापित किए हैं। वह एक मूल विद्वान थे, जो वेदों के अचूक अधिकार में विश्वास करते थे।

टंकरा गुजरत का एक कस्बा था। वहाँ एक अमीर ब्राह्मण रहते थे जिनका नाम करशनजी लालजी तिवारी था। इस अच्छे और न्यायप्रिय व्यक्ति को धार्मिक प्रथाओं में विश्वास था। 1824 में एक बेटे का जन्म दर्शनजी और उनकी पत्नी अमृतबाई से हुआ था। पुत्र का नाम मूलशंकर रखा गया। स्थान के रिवाज के अनुसार, उन्हें दयाराम भी कहा जाता था। इस बच्चे को महर्षि दयानंद के नाम से प्रसिद्ध होना था। एक बच्चे के रूप में दयानंद को सख्त ब्राह्मण शासन के तहत लाया गया था, और आठ साल की उम्र में पवित्र धागा (उपनयन) के साथ निवेश किया गया था। जब वे चौदह वर्ष के थे, तब उनके पिता उन्हें शिवरात्रि के अवसर पर मंदिर ले गए। दयानंद को उपवास करना पड़ा और पूरी रात भगवान शिव की आज्ञाकारिता में जागते रहे। रात्रि में उन्होंने एक चूहे को भगवान पर चढ़े प्रसाद को उठाते हुए देखा। उसने बड़ों से यह जानने की कोशिश की कि यह “सर्वशक्तिमान” अपने आप को क्षुद्र चूहों के खतरे से बचाव क्यों नहीं कर पाया। इस घटना ने दया नंद सरस्वती के मूर्तिपूजा के विश्वास को चकनाचूर कर दिया और दयानंद ने हिंदू धर्म की पारंपरिक मान्यताओं पर सवाल उठाना शुरू कर दिया और बचपन में ईश्वर के बारे में पूछताछ की। इसके बाद उन्होंने अपने जीवन के धार्मिक संस्कारों में भाग लेने से इनकार कर दिया।

पारिवारिक संबंधों को छोड़ने की इच्छा धीरे-धीरे मूलशंकर में बढ़ती गई। वह एक सिद्ध ऋषि से जीवन और मृत्यु के बारे में सवालों के जवाब सीखना चाहता था। इस दृष्टि से, एक योग्य गुरु (एक शिक्षक) की तलाश में, एकाधिकार को छोड़ने के लिए एकाधिकार का निर्धारण किया गया था। उनके माता-पिता ने उनकी शुरुआती किशोरावस्था में उनसे शादी करने का फैसला किया, जो 19 वीं सदी के भारत में बहुत आम था, लेकिन उन्होंने तय किया कि शादी उनके लिए नहीं है और घर से भाग गए।

दयानंद सरस्वती का शास्त्रीय हिंदू धर्म से मोहभंग हो गया और वे भटकते हुए साधु बन गए। उन्होंने संस्कृत के ग्रंथों को समझने के लिए पाणिनी के व्याकरण को सीखा। इस समय, मूलशंकर स्वामी पूर्णानंद, एक गहन विद्वान और संन्यासी थे। स्वामीजी ने युवक को पवित्र आदेशों में दीक्षा दी। मूलशंकर स्वामी दयानंद सरस्वती बने। अगले पंद्रह वर्षों तक वह गुरु की खोज में पूरे देश में घूमता रहा। हिमालयी क्षेत्रों की ऊंचाइयों पर, उनका जीवन बार-बार खतरे में था। उन्हें दिन-रात जंगलों में टहलना पड़ता था जहाँ जंगली जानवर घूमते थे। और अपनी भटकन के बीच में अपने लक्ष्य के प्रति समर्पण को भी परखा गया। तब उन्हें पता चला कि पूर्ण योगी नर्मदा नदी के स्रोत के पास घने जंगल में रहते थे। दूरी की परवाह किए बिना दयानंद दक्षिण की ओर सैकड़ों मील चले।

दयानंद के पास एक भिक्षु का `दर्शन` था, जब वह नर्मदा नदी के निकट आ रहे थे, तब उनके नाम से पूर्णाश्रम स्वामी थे। वह दयानंद के भटकने की कहानी सुनकर खुश था। अपनी कहानी सुनने के बाद उन्होंने कहा, “दयानंदजी, इस धरती पर केवल एक ही आदमी है जो आपकी इच्छा को पूरा कर सकता है, और वह आदमी विरजानंद दंडिधा है। वह मथुरा में रहता है।”

1860 में, उन्होंने अपने गुरु और संरक्षक स्वामी विरजानंद सरस्वती को मथुरा में पाया। वे अन्धे थे। लेकिन वह आत्मज्ञान का जीवित रूप था और सभी धर्मग्रंथों के उद्धरणों को उद्धृत करते हुए, अपने शिष्यों के सभी संदेहों को दूर कर सकता था। दयानंद ने महसूस किया कि महान प्रतिभा के साथ इस बैठक ने पंद्रह वर्षों के लिए अपने सभी कठिनाइयों को पूरी तरह से पुरस्कृत किया था। उसने ख़ुशी से महान गुरु के चरणों में आत्मसमर्पण कर दिया। दयानंद सरस्वती ने स्वामी विरजानंद सरस्वती के अधीन कठोर प्रशिक्षण लिया। विरजानंद सरस्वती ने उन्हें दयानंद नाम दिया और गुरुदक्षिणा के रूप में दयानंद से वादा किया कि वह हिंदू धर्म के पुनरुद्धार के लिए अपना जीवन समर्पित करेंगे। अपनी असाधारण भक्ति और सेवा की भावना के साथ दयानंद जल्द ही विरजानंद सरस्वती के सबसे प्रिय शिष्य बन गए।

दयानंद सरस्वती का मानना ​​था कि हिंदू धर्म को वेदों के संस्थापक सिद्धांतों से विचलन द्वारा दूषित किया गया है और पुजारियों के आत्म-आंदोलन के लिए पुजारी द्वारा गुमराह किया गया है। उन्होंने धार्मिक विद्वानों और पुजारियों को चर्चा करने के लिए बड़े पैमाने पर देश की यात्रा की और अपने तर्कों के बल पर बार-बार जीता। उन्होंने जाति व्यवस्था, मूर्तिपूजा और बाल विवाह की निंदा करते हुए उग्र भाषण दिए। दयानंद सरस्वती को धर्मशास्त्र के क्षेत्र में प्रथम नेता होने के कारण विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति का स्वागत किया। उनके लिए, वेदों को स्रोत पुस्तक के रूप में विज्ञान का बीज है, और उनके लिए, वेद गतिशीलवाद के दर्शन की वकालत करते हैं। उन्होंने किसी विशेष धर्म का समर्थन या विरोध किए बिना उनमें से हर एक की कमियों को इंगित किया। उन्होंने लोगों को बताया कि “वेदों में मूर्ति पूजा का उल्लेख नहीं है। तर्कसंगत दिमाग मूर्ति पूजा को स्वीकार नहीं कर सकता। भगवान हर जगह है भगवान का कोई आकार या रूप नहीं है।” उन्होंने सदियों से चले आ रहे हानिकारक और दुष्ट रिवाजों की कटु आलोचना की। उन्होंने वेदों में प्रचारित धर्म की महानता को समझाया। उन्होंने एक लड़की की उम्र 16 से 24 के बीच और 25 से 40 के बीच के पुरुषों के लिए आदर्श उम्र की वकालत की।

अपनी यात्रा के दौरान वह काशी में सबसे बड़े विद्वानों के साथ बहस में हिस्सा लेने के लिए 22 अक्टूबर 1869 को काशी (बनारस) आए। यह स्वामी दयानंद ही थे, जिन्होंने सच्चे अर्थों में, विद्वता और नैतिकता दोनों के दृष्टिकोण से शास्त्र ग्रंथों की सही व्याख्या के बारे में बहस में शानदार जीत हासिल की। उन्होंने हमेशा एक धर्म के बैनर तले सभी लोगों को एकजुट करने की अपनी इच्छा के लिए कड़ी मेहनत की। काशी के महाराजा ने बड़े आदर के साथ स्वामी दयानंद को अपने महल में आमंत्रित किया।

दयानंद सरस्वती ने समाज सेवा को बढ़ावा देने के लिए 1875 में मुंबई में आर्य समाज की स्थापना की। स्वामी दयानंद की रचना, आर्य समाज, हिंदू धर्म में एक अद्वितीय घटक है। आर्य समाज, सभी पुरुषों और सभी देशों के लिए समान रूप से न्याय करता है, साथ ही साथ लिंगों की समानता भी। आर्य समाज मूर्तिपूजा, पशुबलि, पूर्वज पूजा, तीर्थ यात्रा, पुजारी, मंदिरों में चढ़ावा, जाति व्यवस्था, अस्पृश्यता, बाल विवाह की निंदा करता है। यह एक वंशानुगत जाति व्यवस्था को निरस्त करता है, और केवल समाज में पुरुषों के पूरक दृष्टिकोण के लिए उपयुक्त व्यवसायों या दोषों को पहचानता है। उन्होंने अपनी पुस्तक “सत्यार्थप्रकाश” (सत्य की रोशनी) के माध्यम से स्थिर हिंदू विचारों को सुधारने के लिए नई व्याख्याएं दीं। उन्होंने जोर देकर वेदों और अन्य धार्मिक ग्रंथों के हवाले से कहा कि मोक्ष केवल हिंदू या आर्य का एकमात्र आदर्श नहीं था, क्योंकि यह माना जाता था। एक नेक काम के लिए काम करना एक फलदायक सांसारिक जीवन जीने के लिए महत्वपूर्ण था। इस प्रकार उसके अनुसार समाज सेवा के माध्यम से मुक्ति संभव थी।

दयानंद सरस्वती ने भारतीय धर्मग्रंथों के पठन-पाठन में महिलाओं के समान अधिकारों और उनके शिक्षा के अधिकार को स्थापित करने में अहम योगदान दिया। स्वामी दयानंद को विश्वास था कि एक सामान्य भाषा किसी समाज के सदस्यों को एकजुट करने का एक अच्छा साधन है। इसलिए, उनका विचार था कि हिंदी को राष्ट्रभाषा का स्थान दिया जाना चाहिए। उन्होंने वेदों का संस्कृत से हिन्दी में अनुवाद किया ताकि आम आदमी आसानी से वेदों को पढ़ सके। आर्य समाज प्रार्थना सभाओं और उपदेशों में नेताओं के रूप में महिलाओं की स्वीकृति में हिंदू धर्म में दुर्लभ है। आर्य समाज हिंदू धर्म में एक दुर्लभ धारा है जो हिंदू धर्म में धर्मान्तरित होने की अनुमति देता है और प्रोत्साहित करता है।

वह पहले महान भारतीय संकल्पों में से एक थे जिन्होंने “स्वराज” की अवधारणा को लोकप्रिय बनाया, एक व्यक्ति में निहित आत्म-निर्णय का अधिकार, जब भारत पर अंग्रेजों का शासन था। उनका वैदिक संदेश वैयक्तिक की दिव्य प्रकृति की वैदिक धारणा द्वारा समर्थित है, उनका मानव के प्रति सम्मान और श्रद्धा पर जोर देना था। प्रकृति दिव्य है क्योंकि शरीर मंदिर था जहां मानव सार, आत्मा या “आत्म” संभवतः “परमअत्मा” के निर्माता के साथ बातचीत कर सकता है। आर्य समाज के 10 सिद्धांतों में, उन्होंने इस विचार को स्पष्ट किया कि “सभी कार्यों को मानव जाति को लाभ पहुंचाने के प्रमुख उद्देश्य के साथ किया जाना चाहिए” जैसा कि हठधर्मी अनुष्ठानों या पूजनीय मूर्तियों और प्रतीकों का पालन करने के विपरीत है। दयानंद और आर्य समाज 20 वीं सदी के हिंदुत्व आंदोलन की वैचारिक ताकत प्रदान करते हैं।