ब्रिटिश शासन के दौरान दक्षिण भारत
ब्रिटिश शासन के दौरान दक्षिण भारत काफी हद तक उत्तरी भारतीय संस्कृति से प्रभावित था। दक्षिण भारत में सदियों से ब्राह्मणवादी रिवाजों, पुरोहित सत्ता, वेदों की पवित्रता और समारोहों और अनुष्ठानों में संस्कृत के उपयोग पर अपने तनाव के साथ उत्तरी संस्कृति द्वारा प्रवेश किया गया था। कवि और संत बड़ी संख्या में उभरे जिन्होंने खुद को तमिल और बाद में दक्षिण की अन्य भाषाओं में व्यक्त किया। वे सबसे कम और सबसे अधिक वंचितों सहित सभी सामाजिक वर्गों से हैं। जाति, रीति-रिवाज और याजकों को तुच्छ समझा जाता था। भक्तों ने कभी-कभी पूजा पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अपनी सामान्य सामाजिक भूमिकाओं और जिम्मेदारियों को छोड़ दिया। इस प्रक्रिया में सामाजिक नियंत्रण पूरी तरह से खो गया। ब्रिटिश शासन के दौरान दक्षिण भारत में भक्ति के प्रारंभिक कट्टरपंथीवाद में अंततः गिरावट आई। यह उस समय के दौरान भक्ति भजन एकत्र किए गए थे। हिंदू संत, रामानुज ने सफलतापूर्वक तर्क दिया कि भक्ति को पुनर्जन्म से मुक्ति के लिए एक और मार्ग माना जा सकता है। उन्होंने जाति व्यवस्था और रूढ़िवादी प्रभाव दोनों को स्वीकार किया। एक तमिल ब्राह्मण के रूप में रामानुज ने भक्ति को रूढ़िवादी हिंदू धर्म में शामिल किया और गैर-ब्राह्मणों को उस रूढ़िवादी के भीतर अधिक प्रमुखता में लाया। उनके समझौते ने वैष्णव भक्तों के पहले आवश्यक विवाद को भी रोक दिया। इसी तरह की प्रक्रिया भगवान शिव के कवि-संतों के बीच हुई।
दक्षिणी भक्ति के सामाजिक और सांस्कृतिक कट्टरपंथ को एक व्यापक रूढ़िवादी हिंदू धर्म में खींचा गया जो पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त होने के लिए एक अधिक स्वीकार्य मार्ग बन गया। ब्रिटिश शासन के दौरान दक्षिण भारत में एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन वीरशैववाद का आंदोलन था। यह अपने मौलिक विचारों और इसकी संस्थागत उपलब्धि के लिए खड़ा है। बसव द्वारा स्थापित यह आंदोलन शिव की पूजा पर केंद्रित था। यह एक विनाशकारी, अभियोगी और अनम्य संप्रदाय था। वीरशैवों ने समाज में महिलाओं के स्थान का पुनर्गठन करने का भी प्रयास किया। दक्षिण भारतीय समाज ने पुरुषों और महिलाओं को समान माना, विधवा पुनर्विवाह की अनुमति दी, बाल विवाह पर रोक लगाई और विवाह की व्यवस्था की। दक्षिण भारतीयों के सख्त नैतिक कोड में शाकाहार और शराब और ड्रग्स के उपयोग पर प्रतिबंध शामिल था। वीरशैवों ने जैन, बौद्ध और रूढ़िवादी हिंदुओं के साथ विरोध में प्रवेश किया। यह व्यवस्था दक्षिण भारत में आज भी कायम है, जैसा कि वीरशैवों में दूरी का भाव है। समर्पण की लहर दक्षिण भारत से उत्तर की ओर बढ़ी क्योंकि कवि-संत पूरे दक्कन में सक्रिय हो गए। भक्ति संतों ने बोलचाल की भाषाओं में लिखा और इस तरह हिंदू धर्म को समाज के सभी वर्गों तक पहुँचाया। चौदहवीं शताब्दी के दौरान मुस्लिम शासक वर्ग ने दक्षिण में दक्कन में धकेल दिया, इस प्रकार उपमहाद्वीप के लगभग दो-तिहाई हिस्से पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया। इस्लाम अपने विभिन्न रूपों जैसे सुन्नी, शिया और सूफ़ी के रूप में ब्रिटिश शासन के दौरान दक्षिण भारत में पहुँचा। संतों, चमत्कारों और धार्मिक उपचारों के साथ-साथ सूफी पुजारियों की यात्रा की संस्था के लिए लोकप्रिय इस्लामी प्रशंसा, हिंदू प्रथाओं के साथ अच्छी तरह से मेल खाती थी। इसके अलावा एकेश्वरवाद, सामाजिक समानता और मूर्तिपूजा के उन्मूलन की अधिक आवश्यक अवधारणाएं, भक्ति के हिंदू अनुयायियों के बीच पाई जाने वाली कई शिक्षाओं को सम्मिलित करती हैं। समर्पण और विरोध के आंदोलनों कि यह अक्सर देशी और नई-विजय सभ्यता की पृष्ठभूमि में विवाद के अपने स्वयं के रिवाज के साथ मिलकर जारी रहा। रामानंद (1360-1470) की शिक्षाओं से ब्रिटिश शासन के दौरान दक्षिण भारत में सामाजिक आलोचना और भक्ति की एक शक्तिशाली असहमति विकसित हुई। रामानंद के उपदेश पूरे उत्तरी मैदानी इलाकों में फैले और अपने अनुयायियों द्वारा आगे बढ़ाए गए, अक्सर अपने स्वयं के मुकाबले अधिक मौलिक रूपों में। कबीर ने एक सख्त एकेश्वरवाद की शिक्षा दी, यह तर्क देते हुए कि प्रत्येक अनुयायी को सीधे ईश्वर की तलाश करनी चाहिए और वह ऐसा बिना पुजारी बने और अपने परिवार को छोड़ कर कर सकता है। कबीर ने रूढ़िवादी, हिंदू और इस्लामी, साथ ही सभी प्रकार की जाति को खारिज कर दिया। उनके सिद्धांतों ने किसानों, कारीगरों और अछूतों के बीच व्यापक अपील का आनंद लिया। यह स्थापित आदेश पर एक निरंतर हमला था; एक जिसने एक नए समतावादी समाज की कल्पना की। इन सभी संतों ने ब्रिटिश भारत के दक्षिण भारत में एक नए प्रकार के धर्म का प्रचार किया।