भारतीय नृत्यों का इतिहास

भारतीय नृत्यों का इतिहास काफी प्राचीन है। भारतीय नृत्य की समृद्ध ऐतिहासिक परंपरा है। इसे सामाजिक सहभागिता या आध्यात्मिक प्रदर्शन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। नृत्य सामाजिक, सांस्कृतिक, सौंदर्य और कलात्मक अर्थ का गठन करता है। भारतीय शास्त्रीय नृत्यों के तत्वों का उल्लेख नाट्यशास्त्र में भी किया गया है। भगवान ब्रह्मा ने त्रेता युग की शुरुआत में नाट्यशास्त्र का निर्माण किया। जब उन्होंने नाट्यशास्त्र की रचना की तब भरत मुनि नाट्य के माध्यम से दो कहानियाँ प्रस्तुत करने वाले पहले व्यक्ति थे। भगवान शिव ने तांडव को नाट्यशास्त्र में शामिल कराया। ब्रह्मा ने तब तांडव को नाट्य में शामिल किया। नाट्यशास्त्र में स्टेज-डिजाइन, संगीत, नृत्य और श्रृंगार और मंचन के हर पहलू जैसे सभी पहलुओं को शामिल किया गया है। इसमें विभिन्न प्रकार के आसन, हाथ बनाने और उनके अर्थ, भावनाओं के प्रकार और उनके वर्गीकरण पर विचार-विमर्श भी शामिल है। नाट्यशास्त्र को अक्सर पाँचवाँ वेद माना जाता है। भारतीय नृत्य की अवस्थाएँ आदिम युग से ही नृत्य की समृद्ध और महत्वपूर्ण परंपरा रही है।मोहनजोदड़ो की नाचने वाली लड़की और हड़प्पा काल के टूटे हुए धड़, एक नृत्य की मुद्राएँ बताते हैं। इंद्र, अश्विन, मारुत और अप्सराओं के लिए नृत्य विवरण का उपयोग किया गया है। नाट्यशास्त्र में नाटक, नृत्य और संगीत का समावेश था। सांची, नागार्जुनकोंडा, मथुरा, अमरावती और एलोरा गुफाओं की मूर्तियां इस तथ्य को प्रमाणित करती हैं। इस अवधि के दौरान न्यूनतम सरलीकरण सामान्य था। दूसरी अवधि के दौरान क्षेत्रीय शैली में विकास हुआ था। मंदिरों में नृत्य तत्व संस्कृत साहित्य से यह माना गया है कि कवि और नाटककार नृत्य के तकनीकी विवरण में समान रूप से जानकार थे। मध्ययुगीन काल के दौरान निर्मित मंदिर यह साबित करते हैं कि मूर्तिकारों को नृत्य का काफी तकनीकी ज्ञान था। तंजौर का बृहदेश्वर मंदिर 11 वीं शताब्दी में बनाया गया था। ओडिशा में राजरानी, ​​विट्ठल देउल और परमेस्वर के मंदिर नौवीं और ग्यारहवीं शताब्दी के बीच बनाए गए थे। नाट्यशास्त्र में वर्णित आंदोलनों और पदों को इन मंदिरों की बाहरी दीवारों पर मूर्तियों में दर्शाया गया है। चंदेला राजाओं के खजुराहो मंदिर भी इसी दौरान बने थे। राजपुताना और सौराष्ट्र से उड़ीसा तक और कश्मीर से तिरुवनंतपुरम तक फैली मध्ययुगीन मूर्तिकला की पूरी श्रृंखला है, जो 13 वीं से 16 वीं शताब्दी तक डेटिंग करती है। संगीत पर स्मारकीय ग्रंथ संगितरत्नाकर ने संगीत साधना में नया स्वर स्थापित किया था। इसमें नृत्य की परंपराओं और भारत के विभिन्न हिस्सों में विकसित होने के तरीके पर एक अध्याय है।
क्षेत्रीय शैलियों की मान्यता ने विभिन्न क्षेत्रों की व्यक्तिगत और शास्त्रीय शैलियों के विकास में और योगदान दिया। देशी शास्त्रीय नृत्य पैटर्न मुसलमानों के आने के साथ बदल गया। इससे अलग-अलग घराने भी बन गए। ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली ‘कला’ को शैक्षिक पाठ्यक्रम के विषय के रूप में मान्यता देने में विफल रही। भारत में अंग्रेजों द्वारा स्थापित स्कूलों और कॉलेजों में जाने वाली 19 वीं सदी की पीढ़ी देश की पारंपरिक कलाओं से अलग-थलग थी। मंदिर में नृत्य की अनुमति नहीं थी लेकिन नृत्य के भक्त अपने घरों में इसका अभ्यास करते रहे।
भारतीय लोक नृत्य
भारत के लोक नृत्य मूल शैली हैं और इन्हें आनंद की अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। ये नृत्य हर मौके पर किया जाता है, जैसे शादियों, बच्चों के जन्म आदि पर। कुछ लिंग आधारित प्रदर्शन हैं और कुछ पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा किए जाते हैं। ये लोक नृत्य राज्य या क्षेत्र विशिष्ट हैं। लोक नृत्यों के लिए विशिष्ट वेशभूषा का उपयोग किया जाता है। कुछ सामान्य लोक नृत्य गुजरात के गरबा, कर्नाटक के यक्षगान, और पश्चिम बंगाल के छऊ नृत्य, तमिलनाडु के कुम्मी, राजस्थान के घूमर और कई अन्य हैं।
भारतीय नृत्य का वर्तमान परिदृश्य
आधुनिक भारत में नृत्य में कई बदलाव हुए। हिंदू धर्म में प्रत्येक अभिव्यक्ति संगीत और नृत्य के माध्यम से और अभिनय के माध्यम से हासिल की गई थी। इस प्रकार ओपेरा, बैले और नाटक के विभिन्न रूपों की उत्पत्ति हुई। भारतीय नृत्य की पहचान उनके मेकअप, इंटोनेशन, भावनाओं के प्रतिनिधित्व, भावनात्मक, शैली और हर अंग की चाल से होती है। नृत्य की आधुनिक अवधारणा पंडित उदय शंकर द्वारा पेश की गई थी। नृत्य में रुचि का पुनरुत्थान स्वदेशी कला और संस्कृति के गौरव में राष्ट्रीय गौरव के संकेत के रूप में विकसित हुआ। इससे विभिन्न भारतीय नृत्यों के विकास और लोकप्रियता में मदद मिली।