भारत में क्षेत्रीय रंगमंच

भारत में क्षेत्रीय रंगमंच भारतीय राज्यों के सभी क्षेत्रीय स्वाद को समाहित करता है। भारतीय रंगमंच के बीच, भारत के काव्य अभिव्यक्ति के बहुभाषी पहलू को देश भर के लोगों द्वारा काफी सराहा गया है। विविध संस्कृति, विविध धर्म और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि भारतीय भाषा की बहुआयामी प्रकृति ने भारत की समृद्ध विरासत और संस्कृति को आकार देने में एक महान भूमिका निभाई है। विभिन्न भारतीय भाषाओं के संलयन और विभिन्न क्षेत्रों से विभिन्न भारतीय परंपराओं के मिलन ने सुदूर अतीत से भारत की जातीयता को काफी हद तक समृद्ध किया है। भारत, बहुभाषी और बहु ​​धार्मिक राज्य के रूप में अपने सिनेमाघरों और नाटकों में एक विशेष प्रकार की प्रवृत्ति और पहलू से संबद्ध नहीं हो सकता है। यही कारण है कि बंगाली रंगमंच के गहरे उत्थान ने हिंदी मणिपुरी, कन्नड़ और मराठी रंगमंच के जुनून के साथ अच्छी शुरुआत की है और “भारतीय रंगमंच” की एक नई अवधारणा को जन्म दिया है। यह भारत की स्वतंत्रता के बाद सही है, विभिन्न भारतीय भाषाओं और क्षेत्रों में भारतीय रंगमंच को एक महत्वपूर्ण तत्व के रूप में विकसित किया गया है, जो कि रंगमंच को परिपक्वता के स्तर तक ले जाए।

मलयालम रंगमंच, गुजराती रंगमंच, कन्नड़ रंगमंच सभी की जड़ें ब्रिटिश शासन से जुड़ी हैं क्योंकि भारत में समकालीन नाटक का बीज उस काल में बोया गया था। बंगाली थियेटर की शुरुआत निजी मनोरंजन के इरादे से हुई थी, लेकिन धीरे-धीरे यह भारत में ब्रिटिश साम्राज्यवाद की अव्यवस्थाओं और कुंठा को दर्शाने का हथियार बन गया। एक कला के रूप में बंगाली थियेटर की जड़ें ब्रिटिश राज से जुड़ी हैं। यद्यपि 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में निजी मनोरंजन के रूप में बंगाली थिएटर धीरे-धीरे न केवल एक प्रसिद्ध कला का रूप बन गया, बल्कि भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के प्रशासन की असुविधाओं को दर्शाने में भी प्रमुख भूमिका निभाने लगा। वर्ष था 1947 और दिन था 15 अगस्त – भारतीय स्वतंत्रता दिवस।

वह दिन वास्तव में भारतीय रंगमंच के इतिहास का एक लाल अक्षर है। न केवल भारत एक सामाजिक और राजनीतिक रूप से संप्रभु राज्य के रूप में अलग खड़ा था, बल्कि भारतीय संस्कृति, कला, संगीत, साहित्य सभी ने व्यापक परिवर्तन देखा। रंगमंच और भारतीय नाटक, राज्य की विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं में, स्वतंत्र भारत की सामाजिक और राजनीतिक बीमारियों को चित्रित करने के लिए, धीरे-धीरे एक कला रूप बन गए। भारत की स्वतंत्रता के बाद कम्युनिस्ट समेकन और भारत में विशेष रूप से पश्चिम बंगाल में वाम विचारधाराओं की वृद्धि ने बंगाली थिएटर को विज्ञापन या प्रचार के एक विशिष्ट साधन के रूप में इस्तेमाल किया। आदर्श रूप से, इसलिए, बहुभाषी और क्षेत्रीय रंगमंच में एक नई प्रवृत्ति धीरे-धीरे विकसित हुई और भारत में थिएटर कंपनियों का उद्भव उनमें से एक है।

भारत में बहुभाषी और क्षेत्रीय थिएटर को वास्तव में शहरी थिएटर और ग्रामीण थिएटर (जैसे तमाशा, स्वांग, जात्रा आदि) दो अलग-अलग धाराओं में वर्गीकृत किया जा सकता है। यह मराठी रंगमंच और हिंदी रंगमंच के शास्त्रीय कला रूप में भी विशेष रूप से आम था। विभिन्न भारतीय महानगरों के मराठी, कन्नड़ और हिंदी रंगमंच के विकास के साथ बंगाली थिएटर के अनुरूप विकसित हुआ। “यक्षगान” के सीधे प्रभाव से कर्नाटक का जातीय नृत्य नाटक जिसने 19 वीं शताब्दी के अंत में मराठी और कन्नड़ रंगमंच की कलात्मकता को एक अलग आकार दिया। यह वह समय था जब भारतीय नाटक एक विशेष प्रकार के विचार को चित्रित करते हुए सूक्ष्म अंतर्विरोधों और पलो के उद्भव का गवाह बना। भारत में बहुभाषी और क्षेत्रीय रंगमंच, इस प्रकार पहली बार, दूरगामी हास्य-व्यंग्य में अलौकिक कल्पनाओं के भौतिककरण को देखा। कुछ और क्षेत्रीय भाषाएं जिनमें बाद में थिएटर एक महत्वपूर्ण तत्व के रूप में विकसित हुआ, इस कला को परिपक्वता के आगे के स्तर तक ले गया।

सिंधी रंगमंच, जिसने लोक कला को और लोकप्रिय बनाया, ने भारत में क्षेत्रीय रंगमंच के प्रतिरूप को फिर से आकार दिया। 1912 में हैदराबाद एमेच्योर ड्रामेटिक सोसाइटी की स्थापना के साथ, सिंधी नाटक के विषय में परिवर्तन स्पष्ट हो गया। समाज के मुख्य अतिथि, नानिकराम मीरचंदानी ने सिंधी रंगमंच में सामाजिक यथार्थवाद का परिचय दिया, ताकि समाज के उदारवादी पहलू को बढ़ावा दिया जा सके। कोंकणी रंगमंच, कश्मीरी रंगमंच और मैथिली रंगमंच ने भी एक उल्लेखनीय बदलाव देखा। मैथिली रंगमंच असम और नेपाल तक फैला हुआ है, जो मैथिली नाटक के विशाल कोष का निर्माण करता है। सिद्धि नरसिंहदेव और भूपतिंद्र मल्ल नेपाल के प्रसिद्ध नाटककारों में से थे। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पार्स थिएटर और रामलीला मिथिला में पहुँच गया, जिससे कीर्तनिया का समय से पहले अंत हो गया। उड़िया रंगमंच ने इसके साथ एक गहरे दार्शनिक अर्थ का मिश्रण किया, जिसमें भारत में क्षेत्रीय रंगमंच को गर्व के साथ खड़ा करने का धार्मिक उत्साह था।

असमिया रंगमंच, डोगरी रंगमंच, मणिपुरी रंगमंच के विकास को भारत में क्षेत्रीय रंगमंच की संरचना को आकार देने की आवश्यकता है। यह राजस्थानी रंगमंच के रंगों के साथ है, भारत में क्षेत्रीय रंगमंच के शिखर ने एक आयाम प्राप्त किया। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में एक लोकप्रिय थिएटर के रूप में राजस्थानी रंगमंच का गठन किया गया था। नेपाली रंगमंच, तमिल रंगमंच, तेलुगु रंगमंच और उर्दू रंगमंच सभी ने भारतीय क्षेत्रीय रंगमंच को आकार देने में सहायता की

भारत में बहुभाषी और क्षेत्रीय रंगमंच की यात्रा इस प्रकार ब्रिटिश काल के भारतीय प्राकृतिक इतिहास और भारत की स्वतंत्रता को उजागर करती है। यह एक बदलती प्रवृत्ति की गाथा है; एक बदलते पैटर्न के कारण जिसने भारतीय रंगमंच को उसके संपूर्ण परिष्कार और मधुरता के साथ और अधिक समकालीन बना दिया।