माँच

माँच मध्य प्रदेश के मालवा क्षेत्र का लोकप्रिय नाट्य है। माँच की शुरुआत 17 वीं शताब्दी में हुई थी। ऐसा माना जाता है कि गुरु बालमोकंद, जो कम उम्र में ही स्वर्गवासी हो गए थे, ने आधुनिक माँच की शुरुआत की। माँच की भाषा पारंपरिक रूप से मालवी है, हालांकि, अब हिंदी का उपयोग इसके प्रदर्शन में भी किया जा रहा है। “माँच” का अर्थ है मंच या प्रदर्शन का स्थान और स्वदेशी और विशिष्ट लोक-रूप के रूप में।

मंच के नाटकीय उपकरणों के साथ खुले स्थान में माँच किया जाता है, जहां मंच का एक गोल आकार होता है और कभी भी किसी भी तरफ से कवर नहीं किया जाता है; न ही एक पर्दा एक पृष्ठभूमि के रूप में प्रयोग किया जाता है। मंच को लकड़ी के खंभे से तैयार किया जाता है और इसका उपयोग मंच को पांच से छह फीट या उससे भी अधिक ऊंचाई पर जमीन से दूर करने के लिए किया जाता है। मंच की लंबाई आम तौर पर तीस फीट होती है जबकि चौड़ाई लगभग बीस फीट होती है। आमतौर पर, माँच में अधिकांश कलाकार सुनार, दर्जी, बढ़ई, माली, और कोपरसमिथ जैसे कारीगर वर्गों से होते हैं। इसमें केवल पुरुष ही भाग ले सकते हैं हालांकि कुछ महिलाएं भी माँच लोक-नृत्य मेन भाग लेती हैं।

शायद ही कभी, एक जगह पुराने दिग्गजों के लिए मंच के पास आरक्षित होती है, जो वास्तव में एक विशेषज्ञ या अनुभवी व्यक्तियों के लिए एक सीट है। मंच के दोनों ओर, आयोजकों और कार्यकर्ताओं के लिए सीटें प्रदान की जाती हैं और गुरु मंच पर ही बैठते हैं। साधनविदों के लिए प्रावधान मंच के बाईं ओर कोने में किए गए हैं। प्रदर्शन के दौरान गायन में शामिल होने वाले व्यक्ति भी `बारा घंट का पट` के पास बैठते हैं या फिर मंच पर वादियों के पास जगह पाते हैं। मालवा में एक अलग प्रकार का मंच भी लोकप्रिय था जिसमें वाद्य यंत्र काफी ऊंचाई पर एक अलग मंच पर बैठते थे। अभिनय मंच इस मंच की तुलना में काफी नीचे की स्थिति हुआ करता था और दोनों मंच एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

देवी-देवताओं के आह्वान के साथ मांच का वास्तविक प्रदर्शन देर शाम को खुलता है। फिर मंच मंडल (समूह) के संस्थापक और नाटक के पटकथा लेखक को श्रद्धांजलि दी जाती है। इसके बाद सरस्वती, भगवान गणेश, भेरुण और चौसठ योगिनी की स्तुति की जाती है, जिसे मंच पर पूरे कलाकारों द्वारा हाथों से बांधा जाता है।

फिर चोपदार मंच पर आता है, जहां वह भिश्ती (जल वाहक) को जमीन पर पानी छिड़कने के लिए कहता है। चोपदार वास्तविक नाटक की शुरुआत में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि वह कलाकारों को मंच पर आमंत्रित करता है और उन्हें दर्शकों से परिचित कराता है, जिसके बाद वह नाटक की विषयवस्तु का भी परिचय देता है और उसी के लिए व्यवस्था करता है। भिश्ती और फर्रासन दोनों ही अपने प्रदर्शन पर चलते हैं, जिसमें एक घंटे से अधिक समय तक कई गीतों का माइम और गायन भी होता है।

माँच में संवाद हमेशा रिफ्रेन लाइन के साथ समाप्त होते हैं, जो मंच के कोने में एक साथ खड़े कलाकारों द्वारा गाया जाता है या वाद्य वादकों के पास खुद को व्यवस्थित करते हैं, जहां ढोलक संगीत की पृष्ठभूमि प्रदान करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ढोलक अपनी शैली से बजाया जाता है और इस क्षेत्र के विशिष्ट लोक संगीत का आधार बनता है। यहां तक ​​कि सारंगी का उपयोग आर्केस्ट्रा देने के लिए भी किया जाता है। पूरा ऑर्केस्ट्रा नाटकीय कविता को दोहराता है और अभिनेता को प्रत्येक युगल के समापन पर हलकों में नृत्य करने में सक्षम बनाता है।

मंच की प्रस्तुति शैली और तकनीक, इसके विभिन्न विषयगत तत्व, और उपयुक्त संगीत और भड़कीली वेशभूषा सभी इस नाटक को एक अनूठा बनाने में योगदान करते हैं। यह सब एक समृद्ध परंपरा का पालन करता है। प्रदर्शन के समय अभिनेता किसी भी दिशा में जाने के लिए बिल्कुल स्वतंत्र हैं। चिंता करने के लिए औपचारिकताओं का पालन करने और मंच पर कोई कठोर नियम नहीं हैं। स्टेज वर्क न होने पर वे कभी-कभी दर्शकों के बीच बैठ जाते हैं। हालांकि, कभी-कभी, पात्र पूरे नाटक के लिए मंच नहीं छोड़ते हैं और वे बस अपनी बारी के लिए पीछे और सामने की ओर बढ़ते हैं। ऐसे मामले भी होते हैं, जब कुछ पात्र दर्शकों से चलते हुए दूरी से अपना प्रवेश करते हैं।