बाउल संगीत

पश्चिम बंगाल में बाउल लोक संगीत है। चूंकि वे ज्यादातर आम आदमियों द्वारा रचे गए हैं, वे संगीत के अन्य शास्त्रीय रूपों की तुलना में तुलनात्मक रूप से कम परिष्कृत हैं और एक शुद्ध प्रतिपादन हैं। अक्सर यह तर्क दिया गया है कि चूंकि बाल संगीत जीवन पर एक आध्यात्मिक पहलू का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए इसे लोक संगीत के तहत शामिल नहीं किया जा सकता है जो मुख्य रूप से मनुष्य की स्थितियों और परिस्थितियों से संबंधित है। हालांकि यह यहाँ कहा जाना चाहिए कि बाल संगीत सबसे निश्चित रूप से लोक संगीत के रूप में योग्य है क्योंकि सभी लोक गीत दोनों सामग्री के साथ-साथ आध्यात्मिक दुनिया से भी निपटते हैं।

बाउल गीतों की उत्पत्ति
बाउल भारतीय अनुसूचित जनजाति और अनुसूचित जाति के एक विशेष संप्रदाय से संबंधित हैं, और भारतीय राज्य पश्चिम बंगाल के लगभग हर गांव में देखा जा सकता है। अधिकांश संस्कार और अनुष्ठान प्राचीन इतिहास के ब्राह्मणवादी स्रोतों के ग्रंथों द्वारा निर्धारित किए गए हैं और उन्हें समाज की संरचना से बाहर करते हैं और इसलिए वे समाज के दायरे से बाहर अपने आप ही विकसित और विकसित हुए हैं।

बाउल गीतों का उद्देश्य
बाउल गीतों का मुख्य उद्देश्य आत्मा का उत्थान और आध्यात्मिक खोज है। वे इस उत्थान को उन गीतों के माध्यम से प्राप्त करना चाहते हैं जो वे गाते हैं। यह इस जीवन में बाल्स का मुख्य उद्देश्य है और इस उद्देश्य के बाद बाकी सब कुछ गौण है। बाउल ईश्वरीय मिलन में पूर्णता की तलाश करते हैं और उनके लिए उनकी आध्यात्मिक जीवन की बुनियादी महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा किया जाता है। उनके अनुसरण के परिणामस्वरूप, वे समाज और सामाजिक संगठनों और मांगों से अलग रहते हैं। यह महसूस किया जाता है कि ये सभी ठोकरें खा रहे हैं जो कि बाऊल के रास्ते में खड़े होंगे ताकि वह परमात्मा के साथ अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सके। वह निरंतर आंतरिक संघर्ष से गुजर रहा है जो कई बार असफलता का कारण भी बनता है। सभी ज्ञान जो उनके पास हैं, वे गुरु की शिक्षाओं से विश्वास, आत्मनिरीक्षण और अंतर्ज्ञान से आते हैं। वह ज्ञान जो वह अपनी साधना के दौरान प्राप्त करता है, अपने गीतों के माध्यम से दूसरों तक पहुँचाया जाता है।

बाउल गीतों का अभ्यास
बाउल फकीरों के पास सरल पोशाक होती है, जिसमें एक भगवा लुंगी और घुटनों से परे एक लंबा भगवा गाउन होता है। बाउल की सामाजिक दृष्टि से कोई औपचारिक शिक्षा नहीं है। वे “तंत्र-वेद” की प्रणाली में विश्वास करते हैं। इसका मतलब यह है कि बाउल सिर्फ किसी भी व्यक्ति को अपनी आंतरिक या सच्ची आंतरिक भावनाओं को प्रकट नहीं करेगा। यह साधक और श्रोता दोनों के लिए हानिकारक माना जाता है। प्रतीकों की वास्तविक प्रकृति और अर्थ केवल उन्हीं रास्तों या उन लोगों से पता चलता है जो आध्यात्मिक रूप से आध्यात्मिक रुचि रखते हैं। अन्य जो गाने सुनते हैं, उन्हें सतह के अर्थ के साथ अकेले रहना चाहिए। कई बाउल हैं जो मेलों और त्यौहारों पर जाते हैं और अपने गीत और नृत्य के साथ लोगों का मनोरंजन करते हैं। वास्तव में बाउल्स की विशिष्ट नृत्य पद्धति उनके लिए विशिष्ट है। गायक समूह में एक साथ इकट्ठा होते हैं और केवल भोजन और आराम के लिए रुकने वाले दिनों के बाद एक के बाद एक गाने गाते हैं। बंगाल के पश्चिमी भाग में दो उल्लेखनीय उत्सव हैं जहाँ सबसे अधिक संख्या में बाऊल एकत्रित होते हैं। ये बीरभूम जिले में जॉयदेव केंदुली और उत्तर 24 परगना और दक्षिण 24 परगना जिले में घोषपारा त्योहार हैं। पूर्व जनवरी के मध्य में आयोजित किया जाता है और बाद में मार्च-अप्रैल में डोल पूर्णिमा के त्योहार के दौरान आयोजित किया जाता है।

बाउल से संबंधित गीत
बाउल गायक के गीत उनके आंतरिक संघर्ष और परमात्मा के साथ संवाद की उनकी इच्छा को दर्शाते हैं। बाउल के सभी गीत इस संघर्ष का एक हिस्सा दर्शाते हैं। बाउल के गीतों के विषय को तीन श्रेणियों में देखा जा सकता है। इन गीतों में प्रयुक्त भाषा मुख्य रूप से प्रतीकात्मक है, और इसे सतही स्तर पर नहीं समझा जा सकता है। गीतों में भाषा यादृच्छिक शब्दों का एक मात्र समूह की तरह प्रतीत होती है जो आम आदमी के लिए कोई मतलब नहीं रखती है। उनके आंतरिक अर्थ को केवल इस रूप में शुरू किए गए लोगों द्वारा समझा जा सकता है। ऐसे कई प्रतीक हैं जिनका उपयोग अक्सर किया जाता है। सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले प्रतीक हैं: फूल-फूल, नीर-पानी, मोनर मानस-आत्मा का साथी, तीन नदियों का ट्रिबेनी-संगम, डारज़ा / डावर-द्वार, चंद्र-चंद्रमा, पद्म-कमल आदि जैसे प्रयोग करने के पीछे का कारण। भाषा यह है कि बाऊल ब्राह्मण ग्रंथों द्वारा निर्धारित पारंपरिक संस्कारों और अनुष्ठानों के अनुरूप नहीं है, जिनका दूसरों को उपयोग किया जाता है। इसलिए जो लोग इन पारंपरिक ग्रंथों के आदी हैं, उनके दिमाग उसी के अनुरूप ढले हुए हैं और इसलिए वे बौल के मार्ग को समझने में असमर्थ हैं। वास्तव में, यह इस कारण से है कि अधिकांश बाऊल अस्थिर हैं और इसलिए समाज की परतों के बाहर रहते हैं। चूंकि बौल संगीत में एक मजबूत स्थानीय स्वाद होता है, इसलिए उसी में कुछ भिन्नताएं होती हैं। इस प्रकार पूर्वी जिले में, संगीत भटियाली से मिलता-जुलता है और उत्तर में भवैया का प्रभाव है। पश्चिम में गाने थोड़े अलग होते हैं, गाने लंबे और नीरस चरित्र में नीरस होते हैं। कई बाल गुरु थे, और अभी भी हैं, कवि, चैतन्य महाप्रभु (13 वीं शताब्दी) सबसे प्रसिद्ध गायक थे, और उन्होंने पूरे भारत की यात्रा की। इतिहास उन्हें बाउल कवियों और बाद की पीढ़ियों के गायकों के बीच सबसे बड़े प्रभाव के रूप में गिना जाता है। ललन फ़कीर, उनमें से सबसे प्रसिद्ध, एक क्रांतिकारी और एक पवित्र व्यक्ति थे, जिन्होंने 5000 से अधिक ऐसे गाने बनाए।

बाउल संगीत में वाद्य
वाद्ययंत्रों में सबसे अधिक लोकप्रिय बौल गायक है, उनमें से एकतारा और दोतारा है, जिसका उपयोग लगभग सभी बालू के साथ-साथ कमर पर बाँधी जाने वाली छोटी दुगी (केतली ड्रम) द्वारा किया जाता है। पश्चिम बंगाल, विशेषकर बांकुड़ा जिला, बीरभूम जिला, पुरुलिया जिला आदि में इकटारा सबसे लोकप्रिय है। उत्तरी दिनाजपुर जिले और मालदा जिले जैसे उत्तरी जिलों में डॉटारा या सरिंडा का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। पूर्वी जिले में एकतारा और दोतारा दोनों का उपयोग किया जाता है।

हालांकि बाऊल गीत पूरी तरह से सभी के द्वारा समझ में नहीं आते हैं, फिर भी वे काफी लोकप्रिय हैं और काफी हद तक स्वीकार किए जाते हैं। वे एक लोक गीत की विशिष्ट विशेषताओं के अनुरूप हैं, जिसमें संगीतकार और गायक परंपरा और स्थानीय संस्कृति में निहित हैं, उनकी भावनाएं वास्तविक और सहज हैं और धुन और लय पारंपरिक पैटर्न पर आधारित हैं। अफसोस की बात है कि बाल संगीत की परंपरा अब काफी हद तक खत्म हो रही है।