रामकृष्ण मिशन

स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो (यूएसए) में धर्म संसद में भाषण दिया तो पूरी दुनिया में उनकी प्रशंसा हुई। जब वे वापस लौटे, तो उनके देशवासियों ने उन्हें अपने निर्विवाद सांस्कृतिक नेता के रूप में मान्यता दी। उनका संदेश: “राष्ट्रों की तरह व्यक्तियों को स्वयं की मदद करनी चाहिए। प्रत्येक राष्ट्र, प्रत्येक पुरुष और प्रत्येक महिला को अपने स्वयं के उद्धार के लिए काम करना चाहिए। 5 मई, 1897 को एक नए संगठन `रामकृष्ण मिशन` की स्थापना स्वामी विवेकानंद ने की। हालाँकि 39 वर्ष की कम उम्र में उनका निधन हो गया, लेकिन उनकी संस्थाएँ अभी भी फलती-फूलती हैं।

वह रामकृष्ण परमहंस के मुख्य शिष्य थे। मिशन रामकृष्ण परमहंस (1834-86) की प्रेरणा का अनुसरण करता है, जिनके आध्यात्मिक अनुभव में भक्ति, तंत्र और अद्वैत वेदांत शामिल थे, साथ ही साथ हिंदू, इस्लाम और ईसाई धर्म में दूरदर्शी अहसास भी थे। उन्होंने अनुभव किया कि सभी धर्म एक ही ईश्वरीय बोध की ओर ले जाते हैं।

हालांकि माना जाता है कि रामकृष्ण ने कहा कि मुक्ति के जितने रास्ते हैं, उतने ही देखने के बिंदु हैं, उनके कुछ अनुयायी आज एक निश्चित मार्ग की वकालत करते हैं। रामकृष्ण का अनुभव था कि सभी धर्मों की सच्चाई शक्ति, या दिव्य माँ का प्रकटीकरण है, और यह कि यह दैवीय शक्ति गरीबों सहित सभी के साथ काम करती है, और इस तरह मिशन की सामाजिक सेवा को प्रेरित करती है।

इतिहास
आधुनिक भारत के ईश्वर-पुरुष रामकृष्ण का जन्म 1836 में कमारपुकुर के बंगाल गाँव में गदाधर चट्टोपाध्याय के रूप में हुआ था। उनके पिता एक समर्पित ब्राह्मण थे, जो पिछले साल विष्णु के पदचिन्ह पर तीर्थयात्रा पर गए थे जो गया में विष्णु के पदचिह्न पर स्थित थे जिसमें विष्णु ने अपने पुत्र के रूप में जन्म लेने का वादा किया था। एक छोटे से लड़के के रूप में गदाधर को हिंदू ग्रन्थों और महाकाव्यों के पुनर्पाठ सुनना पसंद था, बाद में उन्हें स्मृति से ग्रामीणों को बताना पसंद था। उन्होंने छह साल की उम्र में अपना पहला धार्मिक उत्साह था। गदाधर कभी स्कूल नहीं गया और सारा जीवन अनपढ़ रहा।

जब वह सोलह वर्ष का था, तो वह अपने भाई, एक स्थानीय शिक्षक की मदद करने के लिए कलकत्ता गया। गढ़धर ने कृष्ण की छवि को अन्य तीर्थस्थलों में से एक में ढालने के बाद पुजारी द्वारा छवि को तोड़ने वाले पुजारी को एक ‘काली मंदिर’ में खारिज कर दिया गया था। विधवा के दामाद ने सुझाव दिया कि युवा पुजारी को रामकृष्ण कहा जाना चाहिए। उसके भाई रामकुमार के बाद, मंदिर के पुजारी की 1856 में मृत्यु हो गई, रामकृष्ण काली मंदिर के पुजारी बन गए। उन्होंने इस भयानक देवी की भक्ति के लिए एक विशेष लगाव विकसित किया, जिसे उन्होंने “माँ” कहा। उनके प्रति समर्पण और देवी के लौकिक स्वरूप के प्रति शिष्यों और अनुयायियों को आकर्षित करने के लिए उनका ध्यान और धार्मिक उत्साह निरंतर बना रहा। उनके चचेरे भाई मंदिर की देखभाल करते थे, जबकि रामकृष्ण लगातार तपस्या में थे, जिससे उनके परिवार को चिंता हुई और उन्होंने उनकी शादी की व्यवस्था की। परिवार की गरीबी के कारण दुल्हन को ढूंढना मुश्किल था; रामकृष्ण ने स्वयं संकेत किया कि वह कहाँ मिलेगी। जब उनकी शादी हुई थी तब वह केवल पांच साल की थीं।

अपने शेष जीवन के लिए रामकृष्ण ने निरपेक्षता की सीमा पर निरपेक्ष और सापेक्ष के बीच दोलन किया। उन्होंने अन्य धर्मों और विभिन्न हिंदू संप्रदायों के मार्ग तलाशे। उसने मसीह के साथ अपनी पहचान का एहसास किया जैसा उसने काली के साथ किया था। लगभग 1880 से कलकत्ता में उच्च-जाति के परिवारों के नौजवानों का एक समूह, जिसमें नरेंद्रनाथ दत्ता भी शामिल थे, अपने आस-पास एकत्र हुए और अपनी मृत्यु से ठीक पहले रामकृष्ण ने उन्हें भिक्षु के रूप में दीक्षा दी।

1886 में रामकृष्ण की मृत्यु के दो महीने बाद उनके चुने हुए शिष्य नरेंद्रनाथ ने कलकत्ता के पास मठ की स्थापना की। वैशाखी पूर्णिमा के दिन, जन्म, ज्ञानोदय, और बुद्ध के निधन, ब्रह्मचर्य और निर्वासन के साथ-साथ संन्यास में औपचारिक दीक्षा, कुल त्याग, का संकल्प लिया जाता था। इसके लिए नामों को बदलना पड़ा और नरेंद्रनाथ विवेकानंद बन गए। कुछ वर्षों तक एक भिक्षु के रूप में भटकने के बाद, विवेकानंद ने शिकागो में विश्व धर्म संसद में हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व किया। इसने विवेकानंद को पश्चिम के बारे में भारतीय विचारों के एक विशाल मूल्य के बारे में जानकारी दी, और उन्होंने अपने जीवन की दृष्टि को स्पष्ट रूप से देखा और उन्होंने भारत में 1897 में रामकृष्ण मिशन का शुभारंभ किया। यह रामकृष्ण आंदोलन का हिस्सा था, जिसने हिंदू धर्म के पुनर्जागरण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और प्रारंभिक भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन को प्रेरित किया।

प्रतीक
रामकृष्ण आदेश के अद्वैत, अद्वैत, वेदांत और शंकरा के भक्त, धार्मिक रूप से छोटे-दिमाग के लिए प्रतीकों या प्रतीकों के माध्यम से सुप्रीम की पूजा करते हैं। लेकिन अद्वैत में अनुष्ठान के लिए एक स्थान है और रामकृष्ण भिक्षुओं के पास दैनिक आरती सेवाओं के लिए एक विस्तृत अनुष्ठान है। आइकन रामकृष्ण की तस्वीर या बस्ट बन जाता है, जैसे कि बेलूर मंदिर में उनकी संगमरमर की मूर्ति के साथ कमल पर आसन बिछाकर बैठे थे। मंदिर की सादगी जैन मंदिरों के आंतरिक भाग के समान है।

प्रबंध
रामकृष्ण मिशन ने कानूनी स्थिति हासिल कर ली जब इसे 1909 में 1860 के अधिनियम XXI के तहत पंजीकृत किया गया था। इसका प्रबंधन एक शासी निकाय में निहित है। यद्यपि मिशन अपनी शाखाओं के साथ एक अलग कानूनी इकाई है, लेकिन यह रामकृष्ण मठ से निकटता से संबंधित है। मठ के न्यासी एक साथ शासी निकाय के सदस्य हैं। मिशन का प्रशासनिक कार्य ज्यादातर मठ के भिक्षुओं के हाथों में है। मिशन का अपना अलग फंड है, जिसके लिए यह चार्टर्ड अकाउंटेंट द्वारा प्रतिवर्ष ऑडिट किए गए विस्तृत खातों को रखता है। बेलूर मठ में मठ और मिशन दोनों का मुख्यालय है।

विवाद
काफी हद तक, रामकृष्ण मिशन ने राजनीति में अपनी गैर-भागीदारी की नीति के माध्यम से विवादों से बचा लिया है। हालाँकि, एक चाल में जो अपने स्वयं के रैंकों के भीतर अत्यधिक विवादास्पद था, रामकृष्ण मिशन ने अपने संगठन और आंदोलन को गैर-हिंदू अल्पसंख्यक धर्म के रूप में घोषित करने के लिए 1980 के दशक में अदालतों में गए। नेतृत्व के अनुसार, मिशन ने इसे विशुद्ध रूप से राजनीतिक आवश्यकता के रूप में किया: एक खतरा था कि स्थानीय सरकार अपने धर्मार्थ स्कूलों पर नियंत्रण रखेगी, जब तक कि वह अल्पसंख्यक धर्मों के लिए भारतीय संविधान के अतिरिक्त संरक्षण को लागू नहीं कर सकती। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने मिशन के खिलाफ फैसला सुनाया, जिसमें साक्ष्य के कई पन्नों का हवाला दिया गया कि उसमें हिंदू संगठन की सभी विशेषताएं थीं।

मिशन के नेतृत्व के मिशन को गैर-हिंदू के रूप में चिह्नित करने के प्रयास की बुद्धि को संगठन की सदस्यता के भीतर व्यापक रूप से पूछताछ की गई थी, और आज के नेतृत्व ने एक हिंदू संगठन के रूप में और एक संगठन के रूप में मिशन की स्थिति को स्वीकार किया है सभी धर्मों के सामंजस्य पर जोर देता है। अधिकांश सदस्य – और यहां तक ​​कि भिक्षु – रामकृष्ण मिशन के लोग खुद को हिंदू मानते हैं, और मिशन के संस्थापक आंकड़े, जैसे कि स्वामी विवेकानंद ने कभी भी हिंदू धर्म का अपमान नहीं किया।

यह प्रकरण भारत में हिंदू बहुसंख्यकों के खिलाफ कानूनी और संवैधानिक भेदभाव को उजागर करता है, जो शिक्षा और मंदिर प्रबंधन में सबसे जरूरी है। इन भेदभावों का संवैधानिक आधार अनुच्छेद 30 है, जो अल्पसंख्यकों को अपने स्वयं के स्कूलों और कॉलेजों को स्थापित करने और प्रशासन करने का अधिकार देता है जबकि हिन्दू ऐसी कोई शिक्षा संस्थान स्थापित नहीं कर सकता।