स्वामी विवेकानंद

स्वामी विवेकानंद को पहले नरेंद्रनाथ दत्त के नाम से जाना जाता था। वे वेदांत और योग के दर्शन के सबसे प्रभावशाली आध्यात्मिक नेताओं में से एक थे और हिंदू और भारत के इतिहास में एक प्रमुख व्यक्ति थे। वह पश्चिम में भी बहुत पूजनीय थे। वह रामकृष्ण परमहंस के मुख्य शिष्य और रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन के संस्थापक थे। विवेकानंद पश्चिम में जाने वाले पहले हिंदू स्वामी थे, जहां उन्होंने 1893 में शिकागो में विश्व के मेले के सिलसिले में विश्व धर्म संसद में पूर्वी विचारधारा का परिचय दिया था। शिकागो में विवेकानंद ने एक भाषण दिया। विश्व मंच पर, और उसे न केवल शिकागो में, बल्कि अमेरिका में भी कहीं और सराहा गया।

स्वामी विवेकानंद का प्रारंभिक जीवन
नरेंद्रनाथ दत्ता का जन्म मकर संक्रांति के दिन 12 जनवरी, 1863 को शिमला, कोलकाता, पश्चिम बंगाल और भारत में हुआ था। वह विश्वनाथ दत्त और भुवनेश्वरी देवी के पुत्र थे। स्वामीजी को उनके पहले के दिनों में एक स्थानीय स्कूल में भेजा गया था। यदि एक तरफ, छोटे नरेन्द्रनाथ बेहद शरारती थे, तो दूसरी तरफ उन्हें गहरी भावनाओं में घुलने के लिए अपने कलम के लिए जाना जाता था। इतना कि सांप या छिपकली भी उसे अपनी गहरी ध्यान अवस्था से हिला नहीं सकती थी। जब नरेंद्र ने लड़कपन में कदम रखा, तो उनकी नजाकत बढ़ती गई। वह पड़ोस में बच्चों का एक स्वाभाविक नेता था। उनके साथी हमेशा उनके फैसले को नमन करते थे। एक बच्चे के रूप में भी नरेंद्र का `संन्यासियों ‘या तपस्वियों के प्रति बहुत सम्मान था। मांगने पर वह किसी को भी कुछ भी दे देता था। अपने जन्मदिन पर, वह नए कपड़े पहनता था लेकिन अगर कोई भिखारी भिक्षा मांगता तो वह नए कपड़े दे देता।

उस दिन से, जब भी कोई भिखारी घर से गुजरता, उसकी माँ उसे एक कमरे में बंद कर देती थी। लेकिन हर भिखारी नरेंद्र के स्वभाव को अच्छी तरह जानता था। तो भिखारी नरेंद्र के कमरे की खिड़की के पास खड़े होंगे। वह उनके पास जो कुछ भी होता, उसे फेंक देता।त्याग की भावना उनमें पहले से ही खिल रही थी। 1879 में, नरेंद्रनाथ ने उच्च अध्ययन के लिए कोलकाता के प्रेसीडेंसी कॉलेज में प्रवेश किया। एक वर्ष के बाद, उन्होंने स्कॉटिश चर्च कॉलेज, कोलकाता में प्रवेश लिया और दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। पाठ्यक्रम के दौरान, उन्होंने पश्चिमी तर्क, पश्चिमी दर्शन और यूरोपीय देशों के इतिहास का अध्ययन किया। नरेंद्रनाथ के दर्शन उपनिषद और `संन्यास` या तपस्वी त्याग की अवधारणा पर आधारित थे।

स्वामी विवेकानंद और रामकृष्ण परमहंस
ऐसे समय में, जब भारत ने विचारधाराओं और जाति व्यवस्था में अंतर के बढ़ते मुद्दों का सामना किया, रामकृष्ण और विवेकानंद के बीच के परिचित को अनुकरणीय माना गया। हालांकि, विवेकानंद आधुनिक विश्वविद्यालय के एक उत्पाद थे, व्यापक रूप से यात्रा की और अपने दिनों के उग्र मुद्दों के बारे में अच्छी तरह से जानते थे, रामकृष्ण एक अनपढ़ ब्राह्मण थे जिन्होंने समकालीन समस्याओं में बहुत कम या कोई दिलचस्पी नहीं ली। वास्तव में, विवेकानंद और उनके गुरु कम समानता वाले दो विपरीत चरित्र हैं। बाद में उनकी शिक्षाओं में विवेकानंद कहते हैं कि उनके गुरु के बिना वे कभी भी अपने जीवन को बड़ी दुनिया के रूप में नहीं समझ पाते थे। श्री रामकृष्ण की मृत्यु के बाद, युवा शिष्य बारानगर में किराए के मकान में रहने चले गए। यह श्री रामकृष्ण की समाधि के बहुत करीब था। तो, रामकृष्ण मठ या मठ वहाँ खोला गया।

शिकागो में स्वामी विवेकानंद
“अमेरिका की बहनों और भाइयों, यह गर्म और सौहार्दपूर्ण स्वागत के लिए उठने के लिए मेरे दिल को ख़ुशी से भर देता है, जो आपने हमें दिया है। मैं दुनिया में भिक्षुओं के सबसे प्राचीन आदेश के नाम पर आपका धन्यवाद करता हूं; मैं धन्यवाद देता हूं। धर्मों की मां के नाम पर, और मैं सभी वर्गों और संप्रदायों के लाखों-करोड़ों हिंदू लोगों के नाम पर धन्यवाद देता हूं। इस मंच पर कुछ वक्ताओं का भी मेरा धन्यवाद, जिन्होंने प्रतिनिधियों से जिक्र किया। ओरिएंट, आपको बता चुका है कि दूर-दराज के देशों के ये लोग अलग-अलग जमीनों पर असर के सम्मान का दावा कर सकते हैं। मुझे ऐसे धर्म पर गर्व है, जिसने दुनिया को सहिष्णुता और सार्वभौमिक स्वीकृति दोनों सिखाई है … ” शिकागो में आयोजित विश्व धर्मों के सम्मेलन में स्वामीजी द्वारा किए गए जादुई भाषण का एक अंश है।

सम्मेलन 11 सितंबर 1893 को शुरू हुआ था। सम्मेलन में दुनिया के अलग-अलग देशों से जुड़े हजारों प्रतिनिधि एकत्रित हुए थे। विवेकानंद उन सबमें सबसे छोटे थे। जब बोलने की बारी थी, तो उनका गला सूख गया। इसके अलावा, उनके पास अन्य प्रतिनिधियों की तरह तैयार भाषण नहीं था। हालांकि, जब उन्होंने “सिस्टर्स एंड ब्रदर्स ऑफ अमेरिका” शब्दों के साथ अपनी मनभावन आवाज में अपना संबोधन शुरू किया, तो तालियों की गड़गड़ाहट हुई जो पूरे तीन मिनट तक जारी रही। जब यह आखिरकार थम गया तो उन्होंने अपना छोटा भाषण जारी रखा। उन्होंने कहा कि विभिन्न धर्मों में पैदा हुए लोग अंत में एक ही भगवान तक पहुंचते हैं, क्योंकि विभिन्न स्थानों में पैदा हुई नदी अंत में समुद्र तक पहुंचती है। उन्होंने सहानुभूतिपूर्वक कहा कि कोई भी धर्म श्रेष्ठ या हीन नहीं है।

स्वामीजी के भाषण से हर कोई प्रभावित हुआ। इस बीच, स्वामीजी को इंग्लैंड से प्रेस आमंत्रण मिले। उनके वहां पहुंचने पर लंदन में एक शानदार रिसेप्शन का इंतजार किया। समाचार पत्र हिंदू योगी के वक्तृत्व और दृष्टिकोण के लिए सभी प्रशंसा कर रहे थे, जिन्हें अन्य भारतीय योगियों में कभी नहीं देखा गया था। कई उनके शिष्य बन गए। इनमें मार्गरेट निवेदिता थीं। वह भारत आई और यहाँ बस गई और सिस्टर निवेदिता के नाम से जानी जाने लगी। चार साल तक चले अपने विदेशी दौरे के बाद स्वामी विवेकानंद भारत लौट आए।

भारत के स्वामी विवेकानंद की दोबारा खोज
भारत के स्वामीजी के पुनर्वितरण को दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहला चरण अपने गुरु रामकृष्ण के दुर्भाग्यपूर्ण निधन के बाद शुरू होता है। विवेकानंद ने सांसारिक सुखों को त्याग दिया और पूरे भारत में एक भटकते भिक्षु के रूप में यात्रा की। यह वह समय था जब उन्होंने अपना नाम नरेंद्रनाथ से बदलकर ‘विवेकानंद’ कर लिया था। यद्यपि रामकृष्ण मठ के लिए प्रतिबद्ध, विवेकानंद संगठन के भीतर ही सीमित नहीं रहना चाहते थे। `भारत` अब उसका निवास बन गया था और भारतीय उसके भाई और बहन थे। उसने दुर्भाग्य के आँसू पोंछने के लिए निकल पड़े। उनकी एकमात्र संपत्ति थी – एक भगवा बाग़, `कमंडलु` (एक तपस्वी का पानी का बर्तन) और` डंडा` (कर्मचारी)। अपनी यात्रा के दौरान उन्हें जो अनुभव प्राप्त हुए, वे अमूल्य थे और उन्हें अपने आदर्शों पर व्यावहारिक सीमा निर्धारित करने में सक्षम बनाया।

उनका दूसरा चरण 1897 में शुरू हुआ जब वह पश्चिम के दौरे से वापस लौटे, जो स्वामी विवेकानंद की पश्चिम की पहली यात्रा थी। इस अवधि में स्वामीजी को न केवल गुलदस्ते मिले। हालाँकि विवेकानंद को अंतर्राष्ट्रीय मोर्चे पर उनके कार्यों के लिए प्रशंसा मिली, लेकिन कोलकाता के रूढ़िवादी समाज द्वारा उनकी समान रूप से आलोचना की गई। उनके लिए सबसे अपमानजनक मुद्दा विवेकानंद का कायस्थ मूल था, जिसने उनकी राय में उन्हें एक संन्यासी और हिंदू धर्म के एक वैध प्रवक्ता के रूप में अयोग्य घोषित कर दिया। स्वामीजी के लिए मामले को बदतर बनाने के लिए, शिष्यों के बीच उनके खिलाफ असंतोष बढ़ रहा था। यह उस तरीके से करना था जिस तरह से विवेकानंद मिशन चला रहे थे।

मठ की स्थापना मई 1897 में भिक्षुओं की एक औपचारिक सभा में की गई थी, जहां विवेकानंद को सामान्य अध्यक्ष और स्वामी ब्रह्मानंद और योगानंद को क्रमशः अध्यक्ष और उपाध्यक्ष बनाया गया था। वर्ष 1899 में भी स्वामीजी के पोषित सपने को साकार करने का सपना हिमालय में देखा गया। इस प्रकार विवेकानंद का मठवासी जीवन शुरू हुआ। `सेवाश्रमों ‘के नेटवर्क के माध्यम से देखी जाने वाली सामाजिक सेवा में भी भागीदारी बढ़ रही है। स्वयंसेवकों को बीमार और बाढ़ पीड़ितों के लिए भाग लेते हुए देखा गया। इस प्रकार, विवेकानंद ने अपने दीर्घकालिक विश्वास को सुदृढ़ किया कि: मानव जाति की सेवा ईश्वर की सेवा है।

ऐसा प्रतीत होता है कि रामकृष्ण के अवतार की स्थिति में विश्वास धीरे-धीरे अपने साथी संन्यासियों को होने लगा था, विवेकानंद असहमत थे। यह मामला एक राज्य में पहुंच गया था कि कुछ भक्तों ने बेलूर मठ के साथ संबंध विच्छेद कर लिया और `ग़रीब रामकृष्ण सभा` नामक एक समानांतर संगठन की स्थापना की। बढ़ती हुई आलोचना को शांत करने के लिए, विवेकानंद ने 1901 में एक रूढ़िवादी अंदाज में दुर्गा पूजा मनाई, जिसमें तंत्र के अनुष्ठानों का उपयोग किया गया और स्थानीय ब्राह्मणों को भव्य रूप से भोजन कराया गया। यह तब था कि रूढ़िवादी भरोसा करते थे और आश्वस्त थे कि भिक्षु वास्तव में हिंदू संन्यासी थे। विवेकानंद ने रामकृष्ण मठ और मिशन की स्थापना की।

स्वामी विवेकानंद के कार्य और शिक्षा
विवेकानंद ने दार्शनिक कार्यों का एक शरीर छोड़ दिया। चार योगों (राज योग, कर्म योग, भक्ति योग, ज्ञान योग) पर उनकी किताबें बहुत प्रभावशाली हैं और अभी भी योग के हिंदू अभ्यास में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए मौलिक ग्रंथों के रूप में देखी जाती हैं। उनके पत्र महान साहित्यिक और आध्यात्मिक मूल्य के हैं। उनकी भाषा बहुत स्वतंत्र है। उनके अपने बंगाली लेखन इस बात की गवाही देते हैं कि उनका मानना ​​था कि बोलने या लिखने वाले को बोलने वाले या लेखक के ज्ञान को दिखाने के बजाय चीजों को समझना आसान बनाने के लिए होना चाहिए। स्वामी विवेकानंद की शिक्षाएँ व्यापक हैं और इसमें विभिन्न दार्शनिक शिक्षाएँ शामिल हैं।

स्वामी विवेकानंद वेदांत की उस शाखा से संबंध रखते थे जो यह कहती थी कि जब तक हम सब नहीं होंगे तब तक कोई भी व्यक्ति स्वतंत्र नहीं हो सकता। यहाँ तक कि व्यक्तिगत मोक्ष की इच्छा भी छोड़नी पड़ती है, और दूसरों के उद्धार के लिए केवल अथक परिश्रम ही प्रबुद्ध व्यक्ति की सच्ची निशानी है। विवेकानंद ने महसूस नहीं किया कि धर्म, न ही, उस मामले के लिए किसी भी बल का उपयोग एक आदर्श समाज के बारे में लाने के लिए बलपूर्वक किया जाना चाहिए, क्योंकि यह कुछ ऐसा था जो परिस्थितियों के सही होने पर व्यक्तिवादी परिवर्तन से स्वाभाविक रूप से विकसित होगा। उनका मत था कि एक आदर्श भारतीय वह है जो चारों वर्ण व्यवस्थाओं के अच्छे गुणों को जोड़ती है, जैसे ब्राह्मण ज्ञान, क्षत्रिय संस्कृति, वैश्य दक्षता और समतावादी शूद्र लोकाचार।

स्वामी विवेकानंद अपने अंतिम दिनों में
4 जुलाई, 1902 को कोलकाता के बेलूर मठ में, उन्होंने सुबह कुछ विद्यार्थियों को वेदांत दर्शन पढ़ाया। विवेकानंद का 39 वर्ष की आयु में उस दिन बाद में अचानक निधन हो गया।

उनका जीवन और शिक्षाएं एशिया के दिमाग की समझ के लिए पश्चिम के लिए सबसे महत्वपूर्ण मूल्य हैं। विलियम जेम्स, हार्वर्ड दार्शनिक, ने स्वामी को ‘वेदांतवादियों के आदर्श’ मैक्स मुलर और उन्नीसवीं सदी के प्रसिद्ध प्राच्यविदों के पॉल डूसन कहा, उन्हें वास्तविक सम्मान और स्नेह के साथ रखा। हालाँकि स्वामी जी अब हमारे साथ नहीं हैं, लेकिन उनके शब्द जीवित हैं। उनके संदेश ने उनके लाखों देशवासियों को प्रेरित करना जारी रखा है।