स्वतन्त्रता के बाद भारतीय रंगमंच

रंगमंच जो मुख्य रूप से ब्रिटिश उपनिवेशवाद के खिलाफ हथियार के रूप में इस्तेमाल किया गया था, भारत की स्वतंत्रता के साथ कुछ हद तक एक मामूली आयाम प्राप्त किया। भारत की आजादी के बाद रंगमंचीय पहलुओं और नाटकीय अतिशयोक्ति ने आधुनिकता प्राप्त कर ली, रंगमंच, जो हमेशा भारतीय कला और संस्कृति को प्रदर्शित करने वाला प्रमुख तत्व था, भारत की स्वतंत्रता के बाद आधुनिक नाट्यशास्त्र की शुरुआत के साथ समकालीन हो गया।

स्वतंत्र भारत में उभरने वाला शहरी रंगमंच रचना, पाठकीयता और बहुविवाह का एक सच्चा प्रतिनिधित्व बन गया, जो आदर्श रूप से दैनिक जीवन की “एकजुट वास्तविकताओं” को काफी शैली में प्रदर्शित करता है। संस्कृत नाटकों और शास्त्रीय नाटकों का प्रतिनिधित्व फीका पड़ गया और केवल भारतीय रंगमंच के समय के संस्मरणों में ही रह गया। आजादी के बाद भारत में नाटक बहुत अधिक क्षेत्रीय और संरचित हुए। आजादी के बाद भारत में रंगमंच को एक ऐसी स्थिति का सामना करना पड़ा जिसमें तनाव व्याप्त हो गया और इसलिए वह काफी हद तक प्रकट हो गया। पश्चिमी मोड और विचारों और गहरी भारतीय परंपरा के बीच और वास्तव में भारत के सांस्कृतिक अतीत और औपनिवेशिक अतीत के बीच तनाव और स्वतंत्रता के बाद भारतीय सिनेमाघरों में विभिन्न राजनीतिक दर्शन के बीच कुछ हद तक प्रतिबिंबित हुए थे।

स्वतंत्रता के बाद भारतीय रंगमंच ने क्षेत्रीय सिनेमाघरों की शुरुआत के साथ एक महान परिपक्वता हासिल की। बंगाली रंगमंच, हिंदी और मराठी रंगमंच ने स्वतंत्र भारत की सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक स्थिति को प्रकट करने के लिए काफी हद तक अपनी उपस्थिति दर्ज कराई।

बंगाली रंगमंच, जिसका गौरवशाली इतिहास ब्रिटिश शासन से गहरा है, भारत की स्वतंत्रता के साथ कुछ निजी मनोरंजन की प्रक्रिया बन गया। बंगाली थियेटर ने “ब्रिटिश राज” के दौरान आम लोगों की पसंद और नापसंद को दर्शाने में प्रमुख भूमिका निभाई; और यह सही है कि 1947 के बाद भारत में भारत के रंगमंच की स्वतंत्रता के साथ विशेष रूप से बंगाल में अलग-अलग राजनीतिक आन्दोलन को व्यापक रूप से प्रस्तुत करने में मुख्य तत्व बन गया। स्वतंत्रता के बाद भारत में रंगमंच इस प्रकार नृत्य, संगीत, संवाद और कार्यों के रूप में लोकतांत्रिक विचारों को व्यक्त करने का एक तार्किक तरीका था। भारत में, आजादी के बाद थियेटर का बड़े पैमाने पर अभ्यास किया गया था और इसे वास्तव में शहरी थिएटरों और ग्रामीण सिनेमाघरों जैसी दो बड़ी धाराओं में विभाजित किया जा सकता है। शहरी थिएटर समूहों ने मुख्य रूप से स्वतंत्र भारत के राजनीतिक और सामाजिक परिदृश्य पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन ग्रामीण थिएटर समूहों ने केवल धार्मिक और ऐतिहासिक नाटकों पर ध्यान केंद्रित किया।

इन दो व्यापक श्रेणियों के अलावा लोक रंगमंच ने भी स्वतंत्र भारत के समृद्ध सांस्कृतिक पहलुओं को बढ़ाने में एक महान भूमिका निभाई। लोक रंगमंच ने सदियों पुरानी परंपरा, जातीयता, धार्मिक उत्साह और संप्रभु भारत की समृद्ध विरासत को प्रदर्शित करने में योगदान दिया। ग्रामीण लोक रंगमंच की यह साझा विरासत थी, इसके कई भाषाई और क्षेत्रीय अंतरों के बावजूद स्वतंत्र भारत में रंगमंच की हस्तियों ने इसकी “भारतीयता” को परिभाषित किया। स्वतंत्रता के बाद लोक भारतीय रंगमंच इस प्रकार वाहन बन गया जिसके माध्यम से विशिष्ट भारतीय प्रदर्शन मुहावरा विकसित हुआ।

स्वतंत्रता के बाद भारतीय रंगमंच में आया एक बड़ा बदलाव विभिन्न रंगमंच समूहों और कंपनियों के गठन के साथ था। यह 1950 के दशक में वापस आ गया था, भारतीय थिएटर एक बहुत ही पेशेवर कला रूप बन गया। इस दौरान रंगमंच समूह बनाए गए। रंगमंच समूहों ने रंगमंच के विकास के महान उद्देश्य के साथ और साक्षरता, बाल शोषण और शौचालय के उपयोग आदि के संबंध में चेतना और जागरूकता को बढ़ावा देने के लिए काम करना शुरू किया।

हालांकि, भारतीय रंगमंच के समय में समकालीन तत्व को पहली बार तब देखा गया जब नाटकों में सामाजिक विषयों ने अपनी उपस्थिति महसूस की और वास्तव में भारतीय रंगमंच में पेशेवर मंडली की शुरुआत हुई। 1960 के बाद भारतीय रंगमंच पूरी तरह से पेशेवर मंडलों द्वारा प्रबंधित किया गया था, जो वास्तव में भीड़ के बीच खड़े होने के लिए थिएटर बनाने के लिए पूरे भारत में यात्रा करना शुरू कर दिया था। 1980 के दशक के अंत तक थिएटर अपने चरम पर रहा; और यह 1990 के दशक की शुरुआत में 80 के दशक के उत्तरार्ध के दौरान “स्ट्रीट थिएटर” की शुरुआत के बाद सही है, भारतीय रंगमंच ने मंच के प्रदर्शन की बाधाओं को तोड़ दिया और लोगों से सीधे संपर्क किया।

90 के दशक के अंत और 20 के दशक की शुरुआत में भारत में रंगमंच केवल मनोरंजन के लिए नृत्य और संगीत और परोपकारियों का समामेलन नहीं था, बल्कि इसका बहुत गहरा महत्व था। स्वतंत्रता के बाद भारतीय रंगमंच सभी वर्गों के लोगों तक पहुंचने का एक प्रयास था और सामाजिक और राजनीतिक बीमारियों को बदलने का प्रयास था।