महादेवी वर्मा
महादेवी वर्मा का जन्म 1907 में फर्रुखाबाद, उत्तर प्रदेश में हुआ था। उनके दो भाई और एक बहन थी। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा मध्य प्रदेश के जबलपुर में प्राप्त की। उसने इलाहाबाद विश्वविद्यालय से संस्कृत में एम ए किया। उन्होंने 1914 में डॉ स्वरूप नारायण वर्मा से शादी की थी, जब वह केवल 9 साल की थीं, लेकिन शादी के बाद भी उन्होंने अध्ययन जारी रखा। वे ज्यादातर अपने वैचारिक मतभेदों के कारण अलग-अलग रहते थे।
महादेवी वर्मा का साहित्यिक करियर
महादेवी वर्मा ने इलाहाबाद महिला विद्यापीठ की पहली हेडमिस्ट्रेस का काम संभाला, जिसे हिंदी माध्यम से लड़कियों को सांस्कृतिक और साहित्यिक शिक्षा देने के लिए शुरू किया गया था। बाद में, वह संस्थान की अध्यक्ष बनीं। वह बौद्ध धर्म से भी गहरे प्रभावित थीं और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन से भी जुड़े थे। महादेवी वर्मा ने खुद को एक चित्रकार के रूप में भी स्थापित किया। उन्होंने स्वयं दीपशिखा और यम जैसी अपनी काव्य कृतियों का चित्रण किया।
महादेवी वर्मा छायावादी हिंदी साहित्य की प्रसिद्ध कवियों में से एक थीं। उमकी रचना स्मृति की रेखाएं, अतीत के चलची। इस पुस्तक में 51 गीत हैं। सभी कविताएं सर्वोच्च से अलग होने के गहरे दर्द पर आधारित हैं और रहस्यवाद से भरी हैं। इस गुण के लिए उनकी तुलना अक्सर 16 वीं शताब्दी के संत कवि मीराबाई से की जाती थी। उनकी कुछ अन्य प्रमुख पुस्तकें निहार (1930), रश्मि (1932), नीरजा (1934) और संध्या गीत (1936), दीपशिखा (1942), सप्तपर्णा (1960), सप्तपर्णा (1960), अग्निरेखा (1990) उनके बाद प्रकाशित हुईं। मौत)। उन्होंने अपनी कविताओं में भारतीय दर्शन को भी शामिल किया।
उनके अन्य प्रमुख गद्य प्रकाशन साहित्यकार आस्था, पथ के साथी संकल्प, सम्भाषण हैं। उसने अपनी रचनाओं में ततसम और तातदव शब्दों को मिलाया। उन्होंने हिंदी साहित्य में एक नए युग की शुरुआत की – रहसयवाद। चूंकि वह एक समाज सुधारक, महिला कार्यकर्ता, एक सांस्कृतिक और राजनीतिक नेता थीं, जिन्होंने इस क्षेत्र से अपने विषय का चयन किया। महादेवी वर्मा को 1982 में सर्वोच्च भारतीय साहित्य सम्मान ज्ञानपीठ से सम्मानित किया गया। 1956 में उन्हें पद्म भूषण से सम्मानित किया गया। वह 1979 में साहित्य अकादमी की पहली महिला फेलो थीं। 1988 में उन्हें भारत सरकार द्वारा पद्म विभूषण की उपाधि दी गई। महादेवी वर्मा के महत्वपूर्ण कार्यों में दीप शिखा, निहारिका, नीरजा, रश्मि, यम, संध्या गीत, साम-रीति की रेखाएं और आतिथ के चलचित्रा शामिल हैं। उनके लिए, गद्य बुद्धि का विषय था और कविता भावनाओं से निपटा। गद्य में, व्यक्ति को विचार करने और चर्चा करने के लिए विषयों की आवश्यकता होती है, लेकिन कविता स्वयं प्रवाहित होती है। इसे किसी भी प्रकार के बाहरी समर्थन की आवश्यकता नहीं है। उन्होंने गद्य और कविता दोनों में खुद को खूबसूरती से अभिव्यक्त करके हिंदी साहित्य को समृद्ध किया। वह अपनी कविताओं, लेखों और अन्य लेखों के माध्यम से ललित कला, संस्कृति और आत्म-अभिव्यक्ति में भी गहराई से शामिल थीं।
उसकी शैली ऐसी थी कि वह प्रकृति के रहस्यवाद को मनुष्य की उच्चतम कल्पना के साथ आसानी से एकीकृत कर सकता था, जहां दुःख और सुख परस्पर जुड़े होते हैं। उन्होंने न केवल हिंदी साहित्य को समृद्ध किया है, बल्कि इसे एक नई दिशा भी दी है, जो इसे नए उद्देश्यों के लिए निर्देशित करते हुए एक अधिक सुखद और आनंदमय मार्ग की ओर ले जाती है। उनके पाठक न केवल उनकी फूलों की भाषा और सुंदर अभिव्यक्ति से प्रभावित थे, बल्कि सर्वोच्च वास्तविकता के साथ मिलन की भावना से उभर रहे शाश्वत सत्य के दार्शनिक बोध की गहरी सौंदर्यवादी धारा में भी थे, जिसने उनके पाठकों को शाश्वत आनंद और आनंद का स्वाद देने में सक्षम बनाया।
महादेवी वर्मा का निजी जीवन
महादेवी ने महात्मा गांधी के जीवन दर्शन का बारीकी से पालन किया। उन्होंने पंडित जवाहरलाल नेहरू और डॉ राजेंद्र प्रसाद जैसे व्यक्तित्व के साथ काम किया। उनके अधिकांश कार्यों में हम आध्यात्मिकता का सार देख सकते हैं। वह वर्ड्सवर्थ की तरह प्रकृति का प्रेमी था। उनके लिए प्रकृति की सुंदरता न केवल खुशी की बात थी, बल्कि पूजा और आराधना की वस्तु भी थी। प्रकृति, उसके लिए आत्म-प्रेरणा के लिए प्रेरणा का एक शाश्वत स्रोत थी। उनका मानना था कि, महिलाओं को शिक्षित करने से ही समाज प्रबुद्ध होता है। वह चाहती थीं कि महिलाएँ सशक्त हों और आत्म निर्भर बनें। उन्हें राजनीति में कोई दिलचस्पी नहीं थी लेकिन वह समकालीन परिदृश्य के बारे में बहुत जानते थे। वह भ्रष्टाचार, रिश्वत, विश्वासघात, असत्य झूठ और पाखंड के रूप में समाज में विद्यमान बुराइयों के खिलाफ थी। वह सत्य की गहन अध्येता थी और महात्मा गांधी की वफादार प्रशंसक और शिष्या थी। उसने कहा, “महाभारत के समय केवल एक असत्य पांडवों और कौरवों दोनों के लिए बहुत दुर्भाग्य लेकर आया था, लेकिन अब हर कोई असत्य, झूठ और पाखंड के तहत शरण ले रहा था। इसलिए, हम समाज में हर जगह गहरे संकट, दुःख और दुख पाते हैं। केवल भगवान जानता है कि देश का क्या होगा। ” हिंदी संस्थान, ल्यूक-पता में अपने अध्यक्षीय भाषण में, उन्होंने उन तरीकों पर अपनी पीड़ा व्यक्त की, जो स्वार्थी और आत्म-केंद्रित थे, उन्होंने हमेशा अपनी भलाई के लिए महत्व दिया और लोगों की आम भलाई को अनदेखा किया। उनके अनुसार, राजनेता बेईमान अत्याचारियों के हाथों की कठपुतली बन गए हैं और उनका एकमात्र उद्देश्य सत्ता के गलियारों में सबसे ऊंची सीट हासिल करना था। उसने कहा, “मैं समझ सकती हूं कि कुछ लोग देश की सेवा करने और राष्ट्र निर्माण के महत्वपूर्ण कार्य के लिए खुद को समर्पित करते हैं या बड़े पैमाने पर मानव जाति की सेवा करते हैं, लेकिन मैं यह नहीं समझ सकता कि कोई व्यक्ति कैसे छीनकर मामलों के दायरे में रह सकता है। सत्ता हासिल करने वाले खेल में सबसे ऊंची कुर्सी और अभी भी लगता है कि वह एक महान व्यक्ति हैं। ”
14 सितंबर, 1987 को उनका निधन हो गया।